20. - 29.09.2002
Die Ipje Dharma-Rede der 10-Tage
Zen-Intensivpraxis,
Schloss Sommerswalde
By Zen Master Young San Seong Do
(Hitting the table three times with the Zen staff)
Zen-Master said, “What is the dharma?” Buddha says “all that has forms is unreal and false. If you view all forms as non-forms, then the Tathagata (true nature) can be seen.”
The meaning of this doctrine is that you should cut off attachment to all forms and attain your true self.
(Holding up the Zen staff):
“When you see this staff and give rise to even a thinking, you are already attached to this stick’s form.”
(Hitting the table with the):
“When you hear this sound, if you have even an opinion separately, you also fall into the sound.“
Then how can you be free from such an attachment to forms and sounds?
Ark!.................. (“A shouting”, called ‘Hal’ in Korean)
Put it all down!
What is it that sees and hears? Whosoever, if entering this gate, must relinquish everything and make his mind clear.
(After a pause):
Good evening. I wholeheartedly welcome you and thank you for your attending this 10-day intensive retreat despite your busy schedule.
Chanting a Zen Song : Going through a dense forest, seeking for my old home.
From wooden Cock crowing at the peep of dawn,
I knew I had finally returned home
Entering the yard of my old house
Willow is still green and flower still red...
What is your true home? Where about is it located?
An eminent teacher chants;
Coming empty handed to this world,
Going empty handed to the other world,
This is our Life.
When I was born, where did I come from?
When I die, where will I go?
Life is like a floating cloud that appears,
Death is like a floating cloud disappearing.
Originally, no floating cloud itself,
The same is true of Birth and Death, coming and going.
But one thing is there, always clearly shining.
Originally, it is free from Life and Death...............
What do we live for? What is a real aim of our life?
Above Zen verse says, “One thing is there, always clearly shining.”
What does this one thing mean? Above verse is a good expression of a life of serene enjoyment always gazing at one's own mind. Quite so, gazing at one's mind is the greatest pleasure of a practitioner, and keeping one's mind pure and clear is the real aim of a practitioner's life.
What thing is this one.......?
If you clearly know this message,
Even though a body, covered in ragged garment
Mind, leisurely and peaceful,
Always strolling on Prajna Peak.....
2500years ago, Buddha once was giving a sermon on Lotus Sutra at the Grdhrakuta (Vulture’s Peak). One time, Buddha went up to the dharma rostrum, sat and was mute for a long time. The large congregation of practitioners were puzzled looking at him, curious... out of this silence Buddha slowly held up a lotus flower in his hand and showed it to the Congregation. None could fathom why Buddha held up a flower before them... Sat far back in the crowd, wearing a rag, Mahakashyapa, had a big smile on his face. Seeing him, declared Buddha to the congregation,
“The authentic enlightenment of the Tathagata has now been passed on to Mahagashyapa!”
This is why Mahagashyapa succeeded ‘the Dharma Seal of Buddha’ and became the first of the Patriarch lineage.
But, of course, for practitioners like us, this is but a history told by man... completely irrelevant to our Life. What is important to us is why Buddha presented lifting of a flower instead of a Dharma sermon, and why Mahakashyapa smiled: This is of paramount importance to practitioners.
We must know that Buddha was undoubtedly using an expedient trying to awaken us to something, and also that Mahakashyapa must have penetrated into the very intended meaning of Buddha.
Therefore, if only we penetrate into the meaning of Mahakashyapa’s smile, we can penetrate also into the meaning of Buddha's raising a flower.
Then, what really was the meaning of Mahakashyapa's smile?
Naturally, this meaning should not be narrated in words, owing to the fact that exposing the key of the Gongan is strictly forbidden. But here, borrowing some words from an eminent teacher, I would like to present you with a hint.
An eminent teacher said; “Mahakashyapa’s smile was a mocking smile.....!”
Then I want to ask you again; “Why did Mahakashyapa laugh at Buddha’s holding a flower?”
Honorable Practitioners, what do you behold now? What do you listen now? And what do you intend to achieve through this ten day intensive retreat?
Buddha has declared; “There is no separative seeing, no separative hearing,” and he continued, “there is no separate thing to gain nor is there something to accomplish...”
Hence, we, pratitioners should, sitting for our lifetime on our meditation cushions, see only what must be seen, and hear only what must be heard, and realize the original message of no separate gain and no loss. That is, Seeing only what must be seen means to see his true self. When you see your true self, you and all forms become one, and hearing only what must be heard means to hear his true self's sound. When you realize that all sounds are your own sound, you and the sound become one. Thus when you and all phenomena really become one, this is called samadhi. -“no mind“. But there is actually even nothing that can separately be called one or no mind. Right now, if you, practitioners truly see only a thing that must be seen, while listening to my dharma speech, you cannot help but smile like Mahakashyapa, i.e. it can even be called a mocking smile, but being attracted to my voice or my form, without seeing what must really be seen, some of you might even go mad.
That is to say, one who seeks for dharma outside his mind or separately inside his mind, is constantly attracted to names and forms. Such a person, even if Buddha were to raise a flower in front of him at this very moment, would be attracted to the form of the flower or immediately contemplate upon any motive or reason hidden behind Buddha's action. Why? Because of his lacking in the mind eye to look back to his true Self, when an abnormal phenomenon should appear, he would lose his mind easily and fall victim to the situation. This sort of person, deluded by his own thinking, always believing that his thoughts are Buddha or God... how will he ever be able to realize the truth?
A Seon (Jap. Zen) practitioner must, encountering any kinds of barrier, at one single thought, open the mind eye that would turn the light of awareness back to its source and gaze at his true nature. Then, realizing there is no separate thing apart from him, he will come to know that all is his true self, that is, nothing other than ‘Mountain is Mountain, and Water is Water’.
......Originally there is no trace of eye and ear
In the midst of this, who really has the bright awareness?
Once turning up one's body where even emptiness has ended,
Dogs barking, donkies braying, are all but way of life...
I ask you one more time,
How do you understand Mahakashyapa’s smile?
If you would like to realize this meaning, relinquish all your thoughts and only hang on to the question, what is this? (Who am I?)..... That is, looking back to one self with pure question, one comes to know that out of this entire universe, only one thing that he has been completely ignorant of is in fact his true Self. One has to steadfastly drive into the Unknown with an intense question. But here, producing an analytic thinking and therein obtaining an answer would be as pathetic as catching the tail of a ghost. So, when such a pleasant or glorious answer arises, immediately turn back in with doubt, and ask ‘who is the one that knows this answer?’
Now, I ask you one more time,
Under Buddha's holding a flower in his hand, what did Mahakashyapa see?
If you answer, “Mahakashyapa saw his mind!”. I will give you 30 blows with this staff, why? What then is Mahakashyapa’s mind?
Even if you answer, “Mahakashyapa did not see his mind!”. I will again hit you 30 times, because, what is now Mahakashyapa’s no-mind? Who makes his mind and his no mind?
Now, then, how can you dodge my 30 blows?
Relinquish everything! And if returning directly back to “What is this?” Gong An, then your mind will be pure and clear. And then this world will be empty like the space....
Like this, anyone who finds his true Self and keeps it will never lose the smile like that of Patriarch Mahakashyapa anytime and anywhere, and just like Buddha finding ragged clothed Mahakashyapa even though he was sitting far back hidden behind the crowd, Buddha will always watch and protect you.
I hope you all practitioners would practice hard for 10 days and obtain excellent results.
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15.-17.11.2002
Dharma-Rede anlässlich der Tagung
"Gewalt und ihre Überwindung im Buddhismus
und im Christentum"
Evangelischen Akademie, Bad Boll
Guten Abend.
Ich danke Ihnen von ganzem Herzen für Ihre Einladung zu dieser großartigen Tagung.
Ich bin nur ein einfacher praktizierender buddhistischer Mönch aus Korea. Ich heiße Young San Seong Do.
Angesichts der ernsten Krise, der unser schönes "globales Dorf" durch den sittlichen Verfall und die religiösen Spannungen der Menschheit ausgesetzt ist, haben einige weitsichtige religiöse Verantwortungsträger dieses Dialogtreffen ausgerichtet, weil sie die dringende Notwendigkeit eines Austauschs, der die Trennmauern zwischen den Religionen überschreitet, erkannt haben. Mit Blick auf ihre großartige Anstrengung möchte dieser geringe Mönch die Veranstalter noch einmal aus ganzem Herzen loben.
Ich nehme an, dass Sie mich eingeladen haben, um von einem buddhistischen Mönch aus erster Hand zu erfahren, wie Buddhisten Gewalt und Feindseligkeiten zu überwinden versuchen. Bevor ich beginne, möchte ich um Ihr nachsichtiges Einverständnis dafür bitten, dass ich zahlreiche Aussprüche des Buddha zitieren werde.
Vor 2500 Jahren hat Shakyamuni Buddha erklärt: "Diese Welt wird Sabha genannt". "Sabha" bedeutet hier diese arme Welt, in der niemand leben kann, ohne Leiden erdulden zu müssen. Und von all diesen Qualen gibt es nicht weniger als 84.000 Arten, die unaufhörlich den Geist der fühlenden Wesen heimsuchen. Von daher können wir leicht zu der Annahme gelangen, dass all die heutigen Formen von Gewalt und Aggression keineswegs neu, sondern nur ein kleiner Bruchteil der 84.000 Arten des Leidens sind. Warum aber sind alle Wesen dazu bestimmt, durch solche Nöte hindurch zu müssen?
Im Sutra heißt es "Die Ursache liegt im Karma ihrer Vergangenheit - sei es gut oder schlecht" und im Alten Testament, im Buch Genesis, wird gesagt, dass alles Elend der Menschen in der Erbsünde Adams und Evas wurzelt, die wegen ihrer Neugierde Gottes Wort verletzt haben. Man kann das glauben oder nicht, Tatsache ist, dass wir, alle Menschen, ständig die Erfahrung unaufhörlicher Leiden machen.
Wenn wir einen Blick in die Geschichte werfen, so sind wir einer Meinung, dass die grässlichste Gewalttat gegen einen Menschen darin lag, Jesus Christus ans Kreuz zu schlagen und ihn mit vielen groben Nägeln zu durchbohren. Ich bin überzeugt, dass die Kreuzigung die grausamste Form von Gewalt in der Geschichte der Menschheit gewesen sein muss. Und dennoch - wie Sie gut wissen - wie hat Jesus hierauf reagiert? Betete er nicht nur still: "Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun..."?
Das Kreuz nehmen, den eigenen Schmerz erdulden und seinen Verfolgern zu vergeben, das war die Lehre Christi - Ich denke, dass wir als religiöse Menschen seine Lehre nie vergessen sollten.
Auch Shakyamuni Buddha war so. Vor 2500 Jahren, als das sein väterliches Königreich Gapira einer Invasion ausgesetzt war und seine eigene Sippe, die der Shakya, an der Schwelle des Untergangs stand, erschien Maudgalyayana vor ihm, ein Schüler mit übernatürlichen Kräften und wandte sich an ihn: "Wenn es mir erlaubt würde, meine übernatürlichen Kräfte einzusetzen, um die Eindringlinge zurückzuschlagen, könnte ich die gesamte Shakya-Sippe retten." Da lehrte Buddha mit ruhiger Stimme nur: "Maudgalyayana, verkenne nicht den wahren Dharma, indem du solch weltliche Zauberei pflegst. Im Gegenteil, halte deinen Geist friedvoll und trete still ins Samadhi ein". Und auch Buddha trat ruhig in das unerschütterte Samadhi - den ruhigen, friedvollen und unbewegten Geist - ein.
Nachdem wir nun die Schritte der beiden großen Heiligen verfolgt haben, können wir klar erkennen, dass es das Wesen ihrer Lehre ist, die Reinheit des eigenen Herzens dabei zu bewahren, seine Schwierigkeiten in allen Arten von Bedrängnis zu meistern. Das bedeutet:
Die Reinheit des Herzens zu bewahren ist der beste Weg, alle Gewalt zu überwinden.
Im Neuen Testament heißt es im Matthäus-Evangelium, Kapitel 5, Vers 8: "Selig, die ein reines Herz haben, denn sie werden Gott schauen". Das heißt, dass diejenigen, die reinen Herzens sind, in das Himmelreich gelangen und bei Gott wohnen können.
Auch im Sutra wird gesagt: "Die Reinheit des Geistes ist besser als Sieben-Juwelen-Stupas zu errichten, so zahllos wie die Sandkörner des Ganges. Warum? Weil die Sieben-Juwelen-Stupas am Ende zu Staub zerfallen werden, während die Reinheit des Geistes Erleuchtung hervorbringt."
Wie wir aus dem Leben der beiden Heiligen erkannt haben, kann uns die Reinheit des Geistes dazu verhelfen, alle Hindernisse, wie Gewalttätigkeit oder Feindseligkeit, zu überwinden. Wichtiger aber ist, dass "die Reinheit des Geistes selbst" in der Bibel "Himmelreich" genannt und auch im Sutra "die Reinheit des Geistes selbst" als "Erleuchtung oder Buddha" bezeichnet wird.
Ich bin sicher: Wenn nur alle Menschen die Reinheit des Geistes erreichen und andauernd bewahren könnten, würde alle Gewalttätigkeit aus diesem globalen Dorf für immer verschwinden und es könnte ein "ewiger Weltfrieden" erreicht werden.
An dieser Stelle möchte ich Sie in die Zen-Praxis einführen. Das Wesen der Zen-Praxis ist, die "Reinheit des Geistes" zu erreichen und zu bewahren.
Zen ist die höchste Form buddhistischer Praxis, und Zen ist eine Übung, um den eigenen Geist unmittelbar zu sehen und alle Verblendung zu beseitigen. Unreiner Geist bedeutet den verblendeten Geist, der besessen ist von allen möglichen gedanklichen Vorstellungen oder den 84.000 Leidenschaften. Dies wird auch der Geist der fühlenden Wesen genannt. Der reine Geist hingegen wird als "Erleuchtung" oder "seliges Paradies" bezeichnet. Wessen Geist ist dann also dieser unreine Geist der fühlenden Wesen, und wo ist er jetzt? Und der reine Geist Buddhas, wessen Geist ist er und wo befindet er sich jetzt? Der unreine Geist und der reine Geist sind zusammen in klarer Weise jetzt, hier, unmittelbar vor uns. Das heißt, die beiden Arten des Geistes sind ursprünglich eins, nämlich mein eigener Geist. Und doch ist es für uns nicht leicht, unseren eigenen Geist, der genau jetzt, hier, gerade vor uns erscheint, zu sehen.
Wie sehr wir uns auch bemühen, unseren Geist von den 84.000 Leidenschaften zu reinigen, so wird dies unmöglich bleiben, so lange wir unseren Geist nicht unmittelbar sehen. Denn ohne unseren Geist zu sehen, können wir nicht verstehen, ob unser Geist rein oder unrein ist. Aus diesem Grund möchte dieser Mönch allen Gläubigen die Praxis des Zen im Sitzen empfehlen. Wie gesagt, Zen im Sitzen ist eine Übung, seinen Geist unmittelbar zu sehen. Die Praxis des Zen im Sitzen stört das religiöse Leben des Übenden nie, also besteht kein Grund, sie als tabu anzusehen. Tatsächlich ist es ziemlich einfach, Zen im Sitzen zu praktizieren, wenn Sie nur einmal meiner Anleitung folgen und lernen, wie man still sitzt.
Ungeachtet der jeweiligen Religionszugehörigkeit kann durch Zen im Sitzen unser spirituelles Leben kraftvoller werden, wir können unsere Gesundheit stärken, unseren Geist klären und unser Verständnis der religiösen Lehren und Texte vertiefen.
Ich unterweise nicht in der Zen-Praxis, um Menschen anderen Bekenntnisses zum Buddhismus zu bekehren. Ich halte es auch gar nicht für gesund, wenn Menschen den eigenen Glauben plötzlich aufgeben und zur Religion von anderen übertreten. Warum nicht? Weil es auch mit dem Karma der eigenen Vergangenheit zusammenhängt, einen religiösen Glauben zu haben.
Als wahrhaft frommer Gläubiger sollte man sich in das religiöse Leben anderer nicht einmischen oder den Glauben anderer im Interesse seiner eigenen Religion verwirren; dies würde dem, was Religion eigentlich bedeutet, widersprechen. Denjenigen aber, die noch keine Religion haben, rate ich wirklich, sich einer Religion anzuschließen, die zu ihrem Lebensstil passt. Vielleicht fragen mich nun einige von Ihnen, warum ich dann in Europa lebe und hier einen buddhistischen Tempel gegründet habe.
Ich werbe nicht unter Menschen anderer religiöser Gruppen für den Buddhismus. Aber ich sehe in Europa viele junge moderne Menschen, die ihren gesunden Verstand verloren haben und in Depression verfallen sind. Sie führen damit sich selbst und diese Gesellschaft in eine Sackgasse. Diese Generation gefährdet die ganze Menschheit.
Genau dieser Generation biete ich die Praxis des Zen im Sitzen an, damit sie den richtigen Weg zu ihrem kostbaren und schönen Leben finden kann. Aus diesem Grund habe ich in Deutschland ein Zen-Zentrum gegründet. Ich glaube fest, dass solche Anleitung die wahre Lehre Buddhas ist und trete daher gegenüber Menschen aller Glaubensrichtungen stolz für die Zen-Praxis ein, damit sie sich durch Zen kraftvoller ihrem religiösen Leben hingeben können. Es stimmt mein Herz ausgesprochen traurig, so genannte religiöse Menschen zu beobachten, die ihren eigenen Geist nicht kontrollieren können und sich dadurch Fehlverhalten erlauben, das irreparable Schäden zur Folge hat.
Die Zen-Meditation ist eine Übung, den eigenen Geist vollständig zu kontrollieren. Ich bin zuversichtlich, dass diese Praxis Sie direkt zu Ihrem reinen Geist führt, Sie Ihre wahre Seele erkennen lässt und Sie mit großer Weisheit und mit viel Energie für tiefe Erkenntnis und ein gesundes und kräftiges Leben versehen wird.
"Erleuchtung" bedeutet im Buddhismus "den eigenen wahren Geist in aller Klarheit verstehen".
Wer seinen wahren Geist sieht und erkennt, versteht alle Geheimnisse und Rätsel von Leben und Tod und ist für immer frei von allen Hindernissen. Sich des eigenen Geistes gewahr zu werden, Erleuchtung also, hat nichts mit bestimmten philosophischen Anschauungen, mit der Anhäufung von Wissen oder einer Forschung durch vertieftes Lernen zu tun.
Vor etwa 1200 Jahren lebte zum Beispiel in Südchina ein ungebildeter junger Holzfäller. Er ging mit Brennholz auf dem Rücken zum Markt, um es zu verkaufen. Auf dem Heimweg hörte er aus dem Fenster eines kleinen Gasthofs die Stimme eines Mönches, der ein Sutra rezitierte. Indem er dieses ihm unbekannte Sutra hörte, verwirklichte der junge Holzfäller eine plötzliche große Erkenntnis. Dieser junge Holzfäller wurde später unter dem Namen Hui Neng Mönch und veränderte die gesamte Geschichte des chinesischen Buddhismus. Wir verehren ihn als den Sechsten Patriarchen, wobei die Zählung mit Bodhidharma als erstem Patriarchen in China beginnt.
Eines Tages, kurz bevor Hui Neng die Ordination zum sechsten Patriarchen erhielt, geschah es, dass er an einem Tempel namens „Bup Sung Sa“ vorbeikam und Zeuge eines Streitgespräches wurde, das zwei auf einem Felsen sitzende Mönche führten. Die beiden stritten über eine Fahne, die an einem Mast flatterte. Der eine Mönch behauptete, es sei die Fahne, die sich bewege. Der andere Mönch dagegen warf ein, was sich hier bewege, sei vielmehr der Wind, nicht die Fahne. Wenn man über die wirkende Ursache der Bewegung nachdenkt, erlaubt diese Streitfrage, wie trivial sie auch scheint, keine wirklich einfache Antwort.
Da tadelte Hui Neng die Mönch und sagte: „Was sich wirklich bewegt, ist weder der Wind, noch die Fahne!“ Schlechterdings verblüfft über diese vollkommen unerwartete Antwort auf ihre Streitfrage, fragten die beiden Mönche Hui Neng: „Verzeihen Sie, mein Herr, aber was ist es dann, was sich wirklich bewegt?“ Hui Neng erwiderte: „Was sich bewegt, ist euer Geist!“
Wenn ein Christ mich fragen würde: ?Wie können wir alle Gewalt überwinden??, würde ich antworten: ?Warum glauben Sie nicht an die Bibel, und warum bereuen Sie nicht Ihre eigenen Sünden??. Wenn Sie wirklich gewahr werden, dass Gewalt und feindselige Aggressionen nur der Lohn für Ihre eigenen Sünden sind, verschwinden alle Qualen spurlos.
Und wenn mir ein Buddhist die oben genannte Frage stellen würde, dann würde ich erwidern: „Warum glauben Sie nicht an die Lehre des Buddha? Hat Buddha nicht gesagt, dass alle guten und schlechten Situationen bloß die Folgen deines Karmas der Vergangenheit sind? Woraus also entspringt die Folge von allem Guten und Schlechten?“
Alle Wesen werden von aller Gewalt und Feindseligkeit nur frei werden, wenn ihren klaren Geist erkennen und beständig aufrecht erhalten.
Wenn mich jemand fragte: ?Ehrwürdiger Mönch, wie überwinden Sie bei sich selbst Gewalt und Feindseligkeit??, würde ich erwidern:
Wenn es kalt ist, ziehe ich Kleider an,
wenn es heiß ist, ziehe ich sie aus.
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05.03.2002
Anadolu Alevileri Kültür Merkezi Berlin AAKM
Eröffnungsfeier der 9. Alevitischen Kulturtage
Dharma Speech by Zen-Meister Young San Seong Do
Thank you for your kind invitation on the 9th Alevitischen Kulturtage.
And here, I would like to address my sincere and friendly message to all members of Aleviten.
I, a lowly monk from Korea, wish to pay my respects to all the Alevites for courageously demonstrating your open-hearted tolerance and your great effort in trying to harmonize all global village families on the issue of the World-Peace through these programs of your wonderful heritage.
Even if we have difference of culture, or difference of creed from each other, it is a fact that we are first of a same family of Human Being, existing together in this beautiful global village. Therefore, we should all live peacefully together in Unity and Harmony, giving and receiving advices from each other, respecting others’ sense of value, however different they may be.
The peace of Mankind originates from personal peace of each and every one of us. Without attaining one’s own personal peace, the peace of the Mankind will never be realized. Why? Because the very individuals who are now fighting with each other for peace, unfortunately, do not know that they themselves have already lost their own personal peace.
So, if I may, now I would like to offer a humble advice to all leaders of government, corporation and religious institution and to all Mankind concerning “Enduring-World-Peace”.
It is the following;
Everyone should fulfil the duty of his part, after attaining the peace of his own self..., but how does one go about attaining the peace with one’s Self? “Through learning a Way to keep stable balance of his own mind ...... ” Then what is the way?
I pray that your cultural festival be of a great success.
Thank You.
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24.10.1999
Dharma-Rede anlässlich einer Einladung
der Deutschen Buddhistischen Union
Berliner Haus der Kulturen der Welt
Rede von Zen Master Young San Seong Do Snim
Buddha, Dharma, Sangha
All diese Neuigkeiten, aus wessen Haushalt kommen sie?
Willst du in dieses Tor eintreten, lege all dein Wissen ab. Nicht durch Worte und Sprachregelungen, sondern durch eine einzigartige Übertragung außerhalb der Schriften ist dies möglich. Indem du deinen Geist unmittelbar siehst, wirst du Buddha.
Der Zen-Meister stößt den Hal-Schrei aus.
Woher ist dieser Laut gekommen, und wohin ist er verschwunden? Wenn Sie erst den Ursprung in rechter Weise erkennen, von dem dieser Laut ausgeht und in den er eingeht, können Sie das Geheimnis von Leben und Tod verstehen.
Nun, woher ist dieser Laut gekommen, und wo ist er verschwunden?
Bitte legen Sie alles nieder. Dann können Sie es deutlich sehen.
Eines Tages gingen der Zen-Lehrer Ma-Tsu und sein Schüler Pai-Chang eine Straße entlang. Da flog ein Schwarm Wildgänse mit quäkendem Schrei westwärts vorbei. Ma-Tsu, der Lehrer, hörte diesen Laut und fragte Pai-Chang:
"Hast du den Schrei der Wildgänse gehört?"
"Ja, hochehrwürdiger Mönch."
"Was meinst du dann, wohin ist der Laut verschwunden?"
"Nun ja..., der Laut ist nach Westen verschwunden..." erwiderte Pai-Chang.
In diesem Augenblick drehte sich Ma-Tsu blitzschnell um und drehte mit aller Kraft die Nase seines Schülers um.
"Ah-rgh...!" schrie Pai-Chang voller Schmerzen auf.
Während Ma-Tsu seinen Griff lockerte sagte er: "Trau dich bloß noch einmal zu sagen, dass der Laut nach Westen verschwunden ist."
Da erlangte Pai-Chang plötzlich große Erleuchtung.
Ich möchte Sie fragen: Was hat Pai-Chang erlangt?
Ständig fragen wir uns, wohin alle Dinge verschwunden sind und sind verwirrt, wenn wir erleben, wie so manche sterben und dahinschwinden wie dieser Klang.
Was ist Seon (Zen)?
Das Ziel des Seon liegt vor allem darin, sein wahres Selbst zum Erwachen zu bringen und sodann darin, sein eigenes wahres Wesen zu halten.
Der Zen-Meister hält ein Dschuk-Bi-Klangholz empor.Sehen Sie diesen Stock? Was ist es, das dies sieht?
Der Zen-Meister schlägt das Dschuk-Bi auf eine Handfläche.Hören Sie diesen Klang? Was ist es, das diesen Klang hört?
Dies zu sehen und den Klang zu hören, ist das das gleiche oder etwas verschiedenes? Sagen Sie, das gleiche, dann fahren Sie zur Hölle. Sagen Sie, etwas verschiedenes, fahren Sie auch zur Hölle. Wie können Sie also verhindern, zur Hölle zu fahren? Was ist es also, was sieht und hört? Ist es der Geist? Ist es das Wesen? Ist es die Leerheit?
Das Suramgama-Sutra nennt es Geist, aber - ist es richtig, es Geist zu nennen? Außer "Geist" wird es mit vielen Arten von Namen bezeichnet, wie "Buddha", "ursprüngliche Natur", "Tathagata", "wahres Selbst", "der Von der Welt Verehrte Eine", "Leerheit", "Ein Ding", "ursprüngliches Gesicht" und vieles mehr, aber all das sind bloß Namen und Begriff, die auf das eigentliche Eine Ding verweisen, das hört und sieht - auch wieder nur Namen hört und sieht. Namen und Worte sind stets abstrakt und täuschend, und sie alle sind vergänglich. Sie dürfen solchen Täuschungen nicht anhaften. Sie dürfen nicht aufgrund solcher Täuschungen und Formen die wirkliche Aufgabe Ihres Lebens verkennen. Was also ist es, das Erwachen seines wahren Selbst?
Das ist natürlich genau das eine, das seine ursprüngliche Natur sieht.
Wissen Sie das nicht? Wenn Sie nichts wissen, was sollten Sie da tun? Wie Sie wissen, kann man, wenn man gar nichts darüber weiß, nichts tun, als einen Zweifel darüber aufrecht zu erhalten.
Was ist dies? Was ist das eine, dass hier und jetzt sieht? Sie dürfen nicht versuchen, es zu wissen oder zu verstehen. Im Gegenteil, Sie müssen damit fortfahren, den Zweifel darüber aufrecht zu erhalten. Wenn Sie nur dies tun, wird am Schluss sogar der Zweifel von selbst verschwinden.
Gehen Sie immer vorwärts: "Was ist dies?"
Im Gong-An-Seon (Koan-Zen), was ist da das Gong-An?
Einst kam ein Schüler namens Huai-Yang zum berühmten sechsten Patriarchen Hui-Neng. Hui-Neng fragte den Schüler sofort bei dessen Ankunft: "Was für ein Ding kommt da?"
Auf diese Frage war Hai-Yang vollkommen sprachlos und erwiderte nur: "Ich weiß es nicht".
Weil er keine Antwort finden konnte, ging er dahin zurück, woher er gekommen war und praktizierte rund um die Uhr, wobei er nie seinen festen Griff um die Frage lockerte:
"Was ist dies?"
Als er hinsichtlich der Antwort schließlich einen festen Glauben erlangt hatte, entschied er sich, den sechsten Patriarchen erneut zu besuchen. Als er zu ihm kam, antwortete er ihm so:
"Auch wenn Sie mich ein Ding nennen, ist es schon falsch."
Nach diesen Gong-An-Gespräch erhielt Huai-Yang schließlich die Dharma-Übertragung vom sechsten Patriarchen Hui-Neng.
Wenn ein Praktizierender nur fortfährt, auf diese Weise einen starken Zweifel im Hinblick auf das ihm gegebene Gong-An aufrecht zu erhalten, so werden die zehntausend Zweifel und Täuschungen, die in seinem Geist aufwallen, mit der Zeit auf den einen wesentlichen Gong-An-Zweifel herunter sieden. Dann sollte er dafür Sorge tragen, dass dieser Zweifel ihm nicht entwischt und ihn beständig fest ergriffen halten. Das bedeutet, ein Praktizierender sollte nicht zulassen, dass seine Frage ihm entkommt, wo auch immer er ist und in welche eine Tätigkeit auch immer er verstrickt ist, und er sollte in der Kraft der starken Konzentration auf den Gong-An-Zweifel fortschreiten.
Seon-Praxis ist der Wesenskern aller Übungen im Buddhismus und Seon-Gong-An unterstreicht insbesondere die Wichtigkeit der durch das Durchbrechen von Gong-An's erlangten Erleuchtung.
Die Gong-An-Praxis muss ständig und unmittelbar in Bezug zur Erleuchtung gesetzt werden, und ein Praktizierender sollte immer gewahr sein, dass die Gong-An-Frage als Mittel zur Erlangung der Erleuchtung verwendet wird. Wer die wahre Bedeutung von Seon dadurch erlangt hat, dass er das gegebene Gong-An persönlich durchbrochen hat, kann in richtiger Weise in dieser Welt leben.
Eines Tages reinigte ein Abt den Dharma-Raum des Tempels. Da trat ein fremder Mönch mit vielfach geflickten Kleidern herein, der eine Zigarette rauchte und spazierte im Dharma-Raum herum. Schließlich schnippte er die Asche seiner Zigarette auf die Handfläche der Buddha-Statue. Der Abt war angesichts einer solchen Schurkerei sehr verblüfft und schrie wütend: "Du bist wahnsinnig! Wie kannst du es als Mönch wagen, dem Buddha gegenüber eine solche Tat zu begehen!"
Der Lumpenmönch lachte laut und sagte: "Im Avatamsaka-Sutra heißt es, dass die drei-tausend-groß-tausend-Weltsysteme alle der Dharma-Körper des Buddha sind. Da frage ich dich, würde die Asche, wohin ich sie auch abschnippe, nicht immer auf den Körper des Buddha fallen?"
Sofort war der Abt sprachlos und konnte keine Antwort finden.
Ich frage Sie jetzt: Was könnten sie antworten, wenn Sie der Abt wären? Ich will für Sie antworten: Man sollte Reis besser in einer Essschale als in einem Nachttopf servieren.
Welche Farbe hat der Himmel? Blau? Ja, aber der Himmel hat nie gesagt: "Ich bin blau". Die Farbe des Himmels ist nur von Ihnen geschaffen. Ursprünglich ist der Himmel nicht blau. Warum erschaffen Sie eine Farbe für diesen leeren Raum?
Ich frage Sie jetzt noch einmal: "Was ist die ursprüngliche Farbe des Himmels?" Erwidern Sie: "Er ist blau", machen Sie einen Fehler. Warum? Weil der Himmel nie gesagt hat: "Ich bin blau". Wenn Sie sagen: "Er ist nicht blau", machen Sie auch einen Fehler. Warum? Weil der Himmel nie gesagt hat: "Ich bin nicht blau". Wie also können Sie mir die ursprüngliche Farbe des Himmels mitteilen? Nur wenn Sie seine wahre Bedeutung erlangen, werden der Himmel und Sie schließlich eins.
Dann ist alles in Ordnung, so wie es ist. Berg ist Berg, Wasser ist Wasser. Und der Himmel ist auch blau.
